# Olodumare, Olorun y Olofin: La Trinidad Divina

Desde nuestros primeros acercamientos a la sabiduría de Ifá encontramos nombres que forman parte de una herencia transmitida durante generaciones. Algunos nos resultan familiares porque los hemos escuchado en conversaciones, ceremonias o historias contadas por nuestros mayores, aunque conocer sus nombres no significa necesariamente que comprendamos lo que representan. Esto sucede con Olodumare, Olorun y Olofin, tres denominaciones que ocupan un lugar fundamental en la tradición afrocubana de Ocha e Ifá y que nos invitan a explorar una de las preguntas más antiguas del ser humano: cómo comprender aquello que reconocemos como divino.

Quisiera que nos acercáramos a ellas sin dar por sentado que todos conocemos sus significados, porque este recorrido también está pensado para quien descubre por primera vez nuestra filosofía de vida. No necesitamos haber participado en una ceremonia ni conocer el lenguaje de nuestros mayores para comprender las ideas que vamos a examinar. Basta con conservar la curiosidad y estar dispuestos a escuchar una manera de interpretar la existencia que ha acompañado a muchas generaciones.

Olodumare, Olorun y Olofin nos permiten acercarnos a diferentes características de la divinidad suprema dentro de nuestra tradición afrocubana. Olodumare representa el principio del que procede la existencia; Olorun nos conduce hacia la dimensión celestial y su relación con la luz; Olofin aparece en numerosos relatos tradicionales como la autoridad que establece disposiciones y determina responsabilidades.

Estas tres denominaciones forman lo que, para facilitar nuestro estudio, llamaremos la Trinidad Divina. No estamos hablando necesariamente de tres dioses independientes ni de una reproducción de la Trinidad cristiana, sino de una manera de comprender diferentes expresiones de la divinidad suprema. Las explicaciones pueden variar entre las distintas familias y linajes que conservan estas enseñanzas, por lo que resulta importante reconocer sus particularidades sin convertir una interpretación en la única posible.

Para comprender a Olodumare podemos comenzar por una idea que ha acompañado al ser humano desde que empezó a preguntarse por su propia existencia. Cuando observamos el mundo encontramos innumerables formas de vida, fenómenos naturales y relaciones que permiten que las cosas existan y se transformen. Podemos estudiar sus causas inmediatas, conocer sus características y explicar muchos de sus procesos, pero también podemos preguntarnos por el fundamento último de todo cuanto existe.

Dentro de nuestra tradición, Olodumare representa ese principio supremo. No se trata simplemente de una divinidad encargada de una parte de la naturaleza, como ocurre con las responsabilidades que se atribuyen a diferentes Orishas, sino de la fuente de la existencia y del orden divino. Por eso, aunque los relatos tradicionales puedan atribuirle voluntad o decisiones mediante un lenguaje cercano a nuestra experiencia, su significado no queda limitado a una figura humana.

Olorun, por su parte, conserva una relación especial con el cielo y con la luz solar. Su nombre suele comprenderse como Dueño o Señor del Cielo, y en la tradición lucumí cubana encontramos prácticas que expresan respeto hacia esa dimensión celestial de lo divino.

Una de ellas es el ñangareo, ceremonia vinculada con el amanecer. Su presencia en nuestra herencia nos permite reconocer cómo nuestros mayores relacionaron determinados momentos de la naturaleza con sus expresiones espirituales. Sin embargo, debemos distinguir entre el Sol como cuerpo celeste y el significado de Olorun, porque la asociación con la luz no significa que toda su naturaleza pueda reducirse al astro que observamos cada día.

Con Olofin encontramos una característica diferente. En muchas historias afrocubanas, conocidas tradicionalmente como patakíes, su presencia se reconoce mediante decisiones que afectan el orden de los acontecimientos. Estas narraciones no se limitan a describir seres divinos; también presentan conflictos, responsabilidades y situaciones humanas que nos permiten reflexionar sobre nuestra propia conducta.

Una de esas historias aparece en Ogunda Ogbe, también conocido como Ogunda Biode, uno de los signos utilizados en el sistema de interpretación de Ifá. En él encontramos un relato sobre la representación de Olofin en la Tierra, que quisiera compartir contigo.

Cuenta la historia que, en cierta ocasión, surgió una disputa entre los dieciséis Odù Meyi, considerados los signos principales de Ifá. Cada uno sostenía que sus virtudes, su importancia y su posición le concedían el derecho de representar a Olofin en la Tierra. Ninguno estaba dispuesto a ceder aquella responsabilidad, porque todos consideraban que reunían las condiciones necesarias para recibirla.

La discusión fue creciendo hasta convertirse en un conflicto que parecía no encontrar solución. Cada participante defendía sus razones, pero ninguno conseguía convencer a los demás. La importancia que cada uno reconocía en sí mismo terminó impidiéndole considerar que otro pudiera recibir la designación.

Elegbá, divinidad vinculada con los caminos y la comunicación, tuvo conocimiento de lo que sucedía y llevó la noticia ante Olofin. Al enterarse del enfrentamiento, Olofin decidió convocar a los dieciséis para escuchar sus argumentos y resolver aquella situación.

Todos acudieron convencidos de que la elección tendría que recaer sobre uno de ellos. Después de todo, eran los dieciséis signos principales y consideraban natural que semejante responsabilidad permaneciera dentro de su grupo.

Olofin les explicó entonces que la representación del mundo no podía quedar limitada exclusivamente a los Meyi, porque también existirían sus descendientes, conocidos como Omolúos, los signos compuestos que surgen de la combinación de los principales. Si estos también formarían parte del orden de Ifá, no sería justo excluirlos de antemano de una responsabilidad semejante.

Los presentes escucharon aquellas palabras, aunque seguían convencidos de que la reunión estaba completa y de que la decisión debía tomarse entre ellos.

Fue entonces cuando Olofin anunció que todavía faltaba alguien.

La noticia causó sorpresa, porque los dieciséis creían que nadie más debía participar en aquella elección. Sin embargo, poco después llegó Ogunda Biode acompañado por Elegbá.

Ogunda Biode se presentó ante Olofin y recibió una tarea que debía realizar delante de los demás. Tomó los dieciséis Meyi y los colocó dentro de una concha de marfil, cumpliendo la disposición que le había sido indicada.

Olofin le preguntó dónde se había situado él.

Ogunda Biode respondió que había escogido su lugar en Oragun, en el centro de Ofún Meyi. Al explicar su decisión, recordó que la autoridad no podía pertenecer exclusivamente a los dieciséis primeros signos y que desobedecer las disposiciones recibidas podía traer consecuencias graves.

Los presentes escucharon su respuesta.

Después, Ogunda Biode se arrodilló ante Olofin junto con los demás signos, esperando la decisión que pondría fin a la disputa.

Olofin lo reconoció como el primer Omolúo escogido para representarlo en la Tierra y dispuso que Shangó y Oggún acompañaran aquella representación, vinculados con la fuerza y la sabiduría necesarias para cumplir la responsabilidad concedida.

De esta manera terminó el enfrentamiento. Los dieciséis Meyi, que habían considerado aquella responsabilidad como un derecho exclusivo, presenciaron cómo Olofin elegía a alguien cuya participación no habían contemplado. Ogunda Biode recibió una designación que no había obtenido mediante la disputa con los demás, sino por decisión de quien tenía la autoridad para concederla.

Al escuchar esta historia encuentro una diferencia que merece nuestra atención: recibir una responsabilidad no significa convertirse en dueño de aquello que se representa. Ogunda Biode fue elegido para actuar en nombre de Olofin en la Tierra, pero esa designación no lo convirtió en Olofin ni hizo desaparecer la autoridad de quien lo había escogido.

La historia también nos muestra cómo podemos llegar a confundir nuestra importancia con el derecho exclusivo a ocupar una posición. Los dieciséis Meyi tenían un lugar reconocido dentro de Ifá, pero aquella condición no significaba que ninguna otra figura pudiera recibir una responsabilidad. Su disputa surgió precisamente porque cada uno estaba convencido de que su propio mérito debía prevalecer sobre el de los demás.

Esta situación no resulta tan distante de nuestra vida cotidiana. En ocasiones encontramos personas que consideran que sus años de experiencia, sus conocimientos o la posición que ocupan les conceden automáticamente el derecho a decidir por otros. También podemos reconocer momentos en los que nosotros mismos hemos defendido nuestras razones sin escuchar suficientemente las ajenas.

No siempre resulta sencillo aceptar que alguien con menos antigüedad pueda recibir una responsabilidad importante. Sin embargo, la experiencia acumulada y la capacidad para desempeñar una función no son necesariamente la misma cosa. El reconocimiento de una persona debería acompañarse de una conducta capaz de responder a la confianza que se ha depositado en ella.

En Ogunda Ogbe encontramos un refrán que quisiera examinar junto a esta historia:

**«Un solo hombre, con la ayuda de Ifá, reta a treinta hombres a combatir y logra vencerlos».**

Cuando escuchamos estas palabras, la primera imagen que puede surgir es la de una confrontación desigual. Un hombre frente a treinta parece encontrarse en una situación imposible de superar, especialmente si pensamos únicamente en la fuerza física o en la cantidad de adversarios.

Pero no quisiera interpretar este refrán como una promesa de victoria sobre cualquier enemigo ni como una invitación a enfrentarnos imprudentemente a quienes nos rodean. Desde mi manera de comprenderlo, encuentro una enseñanza relacionada con el valor de la orientación, el conocimiento y la preparación que una persona puede recibir mediante Ifá.

Hay situaciones en las que el número de personas que sostiene una opinión parece suficiente para convertirla en correcta, mientras que quien piensa de manera diferente puede sentirse obligado a abandonar su criterio. Sin embargo, la cantidad de personas que defienden una idea no demuestra por sí sola que esa idea sea verdadera. También debemos examinar las razones, las circunstancias y las consecuencias de aquello que estamos dispuestos a aceptar.

La historia de Ogunda Biode nos permite considerar esta reflexión desde otra perspectiva. Los dieciséis Meyi compartían la convicción de que la representación de Olofin debía permanecer entre ellos, pero la decisión final no dependió de aquella coincidencia. Ogunda Biode recibió una responsabilidad que los demás no habían previsto.

Esto no significa que el patakí narre una batalla contra treinta hombres, porque se trata de acontecimientos diferentes. Lo que podemos reconocer es una relación entre sus enseñanzas: el número de participantes, la antigüedad o la fuerza aparente no siempre determinan el resultado de una situación.

Para mí, la ayuda de Ifá que menciona el refrán también nos invita a pensar en la responsabilidad de quien recibe orientación. No basta con escuchar un consejo si después actuamos de manera contraria a aquello que hemos comprendido. El conocimiento adquiere valor cuando somos capaces de aplicarlo con prudencia, reconocer nuestras limitaciones y asumir las consecuencias de nuestras decisiones.

Y es precisamente esa responsabilidad la que encuentro en la elección de Ogunda Biode. Su designación no representa solamente un reconocimiento, sino el comienzo de una función que deberá cumplir. La autoridad recibida adquiere sentido en la manera de ejercerla, no simplemente en el privilegio de haber sido elegido.

Al terminar nuestra conversación, quisiera conservar una idea que considero especialmente valiosa. Las historias de nuestros mayores no necesitan quedar encerradas en el tiempo en que fueron transmitidas. Podemos escucharlas hoy, reconocer las circunstancias que describen y descubrir preguntas que todavía acompañan nuestra convivencia.

La historia de Olofin y Ogunda Biode me lleva a examinar cómo comprendemos la autoridad, qué importancia concedemos al conocimiento y de qué manera respondemos cuando recibimos una responsabilidad. También me recuerda que, por mucho que creamos saber, siempre pueden existir razones que todavía no hemos considerado.

No pretendo que todos lleguemos a las mismas conclusiones. Mi intención es compartir una interpretación nacida del estudio, respetando las enseñanzas conservadas por nuestra tradición y reconociendo que otras personas pueden aportar conocimientos capaces de ampliar esta comprensión.

Porque aprender no consiste únicamente en encontrar respuestas, sino también en conservar la disposición de examinar aquello que creemos haber comprendido.

**Yo solo soy el Aprendiz.**