Eshú-Elegguá.

El guardián de las sendas y el equilibrio de la existencia.

Hay nombres que nuestros mayores pronunciaban con un respeto especial, no por temor a lo desconocido, sino por el conocimiento que habían recibido de quienes caminaron antes que ellos. Entre esos nombres se encuentra el de Eshú-Elegguá, una divinidad cuya presencia acompaña algunos de los fundamentos más importantes de nuestra tradición afrocubana. Lo encontramos junto a las puertas, en los lugares donde debemos elegir una dirección y en las ceremonias donde se reconoce su condición de mensajero entre los seres humanos y los Orishas. Sin embargo, cuanto más nos acercamos a sus historias, más descubrimos que su importancia va mucho más allá de los lugares donde acostumbramos representarlo.

En Cuba aprendimos a llamarlo Elegguá, y bajo ese nombre lo encontramos tanto en las prácticas conservadas por los babalawos como en aquellas transmitidas por los santeros, cada una con sus particularidades y fundamentos. Nuestros mayores nos enseñaron a reconocerlo como una presencia esencial dentro del orden espiritual, y aunque sus representaciones pueden despertar curiosidad por su apariencia juvenil, su carácter inquieto o las travesuras que aparecen en algunos relatos, ninguna de esas características debería llevarnos a confundir su naturaleza con la de un ser dedicado a provocar el mal.

Esa confusión ha acompañado durante mucho tiempo a las tradiciones de origen africano. Al intentar comprenderlas mediante creencias ajenas a sus propios fundamentos, algunas personas identificaron a Elegguá con el diablo, sin detenerse a conocer el significado de su presencia dentro de Ifá. Pero cuando estudiamos sus historias encontramos una realidad mucho más compleja, donde las fuerzas de la creación no siempre se manifiestan de acuerdo con las categorías humanas de bondad y maldad.

Me interesa especialmente comprender esa complejidad, pues Elegguá reúne características que, contempladas por separado, pueden parecer contradictorias. Es inquieto y posee una sabiduría antigua; puede mostrarse juguetón y, al mismo tiempo, ocupar un lugar de enorme responsabilidad. Se relaciona con los comienzos, pero también con las consecuencias de aquello que emprendemos. Y para conocer una parte esencial de su naturaleza debemos regresar a un relato ancestral conservado en Ogbe Irete, donde se cuenta cómo llegó a la Tierra y quedó vinculado a Orunmila.

En aquellos tiempos, Oshanlá se encontraba realizando una labor que Olofin había confiado a sus manos. Debía modelar los cuerpos destinados a recibir la vida humana, y aquella tarea formaba parte de un proceso en el que cada creación necesitaba alcanzar las condiciones adecuadas antes de descender al mundo material. Nada podía adelantarse únicamente por el deseo de ver concluida la obra, pues la responsabilidad de Oshanlá consistía precisamente en respetar el orden establecido.

Orunmila, que se preparaba para cumplir su misión en la Tierra, deseaba tener un hijo que pudiera acompañarlo. La perspectiva de emprender aquel viaje sin la compañía que anhelaba lo llevó a solicitarle a Oshanlá que atendiera su petición, pero este le explicó que todavía debía esperar. Lo que Orunmila deseaba aún no estaba preparado.

Aquella respuesta no consiguió apagar su anhelo. Mientras permanecía en el reino celestial, descubrió una presencia singular situada a la izquierda de la puerta. Se trataba de una masa de energía primordial que llamó su atención y despertó en él la esperanza de encontrar finalmente aquello que buscaba.

La observó y decidió llevarla consigo.

Cuando Oshanlá conoció su intención, le advirtió que aquella energía todavía no reunía las condiciones necesarias para descender a la Tierra. No se trataba de negarle a Orunmila su deseo, sino de hacerle comprender que existía un momento para cada cosa y que anticiparlo podía alterar el resultado de aquello que esperaba conseguir. Sin embargo, Orunmila había tomado su decisión y emprendió el descenso acompañado de aquella fuerza.

Al llegar al mundo material comenzaron a manifestarse las consecuencias de su elección. La energía que había llevado consigo empezó a devorar cuanto encontraba. Nada parecía satisfacerla y su comportamiento adquirió una intensidad que terminó poniendo en peligro incluso al propio Orunmila. Lo que había comenzado como la esperanza de encontrar compañía se transformaba ahora en una situación que exigía una intervención inmediata.

Orunmila recurrió entonces a su irofá y consiguió detener aquella manifestación desbordada. Una vez restablecido el equilibrio, Elegguá estableció un pacto con él y quedó vinculado a la custodia de su puerta y de sus sendas.

Siempre me ha llamado la atención que esta historia comience con el deseo de Orunmila y no con el comportamiento de aquella energía. Antes de conocer las consecuencias del descenso, encontramos una advertencia que no fue escuchada. Oshanlá sabía que todavía faltaban condiciones por cumplirse, mientras Orunmila contemplaba la posibilidad de satisfacer una necesidad que consideraba importante. Ambos estaban frente a la misma situación, pero no la observaban desde el mismo lugar.

En Ogbe Irete encontramos un refrán que parece guardar la memoria de aquella advertencia: «Mientras la comida no está cocida, no se saca del fuego para comer». Su enseñanza adquiere una profundidad especial cuando recordamos que Orunmila no buscaba provocar un desequilibrio; deseaba alcanzar algo que consideraba necesario para su misión. Sin embargo, la intensidad de su anhelo no podía sustituir las condiciones que aquella energía necesitaba para descender. Oshanlá conocía la importancia de esperar, mientras Orunmila había permitido que su deseo se adelantara al momento adecuado.

Hay momentos en los que deseamos algo con tanta intensidad que terminamos confundiendo nuestras aspiraciones con la certeza de estar preparados para alcanzarlas. Las advertencias que recibimos pueden parecernos obstáculos, incluso cuando proceden de quienes conocen mejor las circunstancias. Orunmila deseaba compañía para cumplir su misión, y aquella esperanza lo llevó a adelantarse a un proceso que todavía necesitaba tiempo. Su historia nos recuerda que las buenas intenciones también requieren prudencia, pues aquello que llega antes de estar preparado puede terminar convirtiéndose en una responsabilidad que aún no sabemos asumir.

Orunmila deseaba compañía para cumplir su misión, pero aquella aspiración no cambiaba la condición de la energía que había encontrado. Su decisión tampoco podía sustituir el proceso que Oshanlá consideraba necesario. De ese modo, el relato nos permite comprender que una intención favorable no garantiza por sí sola un resultado beneficioso y que la prudencia forma parte de la responsabilidad con la que debemos conducir nuestros propósitos.

Sin embargo, la historia no termina cuando Orunmila consigue detener a Elegguá. Después de aquel momento se establece un pacto, y ese acontecimiento nos permite contemplar otra dimensión de su naturaleza. La fuerza que había descendido sin estar preparada no es destruida; permanece y adquiere una relación distinta con Orunmila. Aquello que se había manifestado sin medida queda vinculado a una responsabilidad.

Esta parte del relato me parece especialmente significativa, pues nos permite acercarnos a la manera en que comprendo el equilibrio. No lo considero una condición en la que todo permanece inmóvil, libre de dificultades o transformaciones. La propia existencia nos demuestra que las circunstancias cambian constantemente y que muchas de las fuerzas que participan en nuestra vida pueden producir resultados diferentes según la manera en que se manifiestan.

El fuego que alimenta un hogar necesita encontrar su medida para ofrecer calor y sostener la vida. Cuando esa misma fuerza se desborda, puede consumir aquello que antes ayudaba a preservar. Algo semejante encuentro en la energía primordial de Elegguá: una fuerza cuya naturaleza no desaparece cuando Orunmila interviene, sino que encuentra, mediante el pacto, una nueva relación con el orden. Y es precisamente esa transformación la que me permite comprender mejor por qué nuestros antepasados reconocieron en él una divinidad tan estrechamente vinculada con el equilibrio de la existencia.

Lo que más me interesa de aquella fuerza es que, después del pacto, encontramos una responsabilidad vinculada precisamente con el orden. Elegguá queda relacionado con la custodia de la puerta de Orunmila, y esa función nos devuelve a una de sus características más conocidas. Nuestros mayores lo reconocen como guardián de las sendas, pero ahora podemos acercarnos a esa expresión habiendo conocido una historia que nos muestra la importancia de respetar las condiciones necesarias para emprender un camino.

Cuando deseamos alcanzar algo, solemos prestar mayor atención al resultado que esperamos obtener que a las responsabilidades que tendremos que asumir para conservarlo. La preparación puede parecernos una demora innecesaria, especialmente cuando creemos que una oportunidad no volverá a presentarse. Sin embargo, aquello que llega antes de tiempo también puede colocarnos frente a dificultades que todavía no sabemos resolver.

El relato de Orunmila me conduce a reconocer que la sabiduría no consiste únicamente en poseer conocimientos, sino también en saber escucharlos cuando nuestras emociones nos impulsan a actuar de otra manera. Incluso una persona experimentada puede encontrarse ante circunstancias que despierten su impaciencia. La diferencia comienza cuando somos capaces de reconocer las consecuencias de nuestros actos y asumir la responsabilidad de corregir aquello que todavía se encuentra en nuestras manos.

Elegguá conserva, además, una relación fundamental con la comunicación. Como mensajero entre los seres humanos y los Orishas, su presencia participa del vínculo que nuestra tradición reconoce entre diferentes ámbitos espirituales. Esta característica ayuda a comprender la importancia que nuestros antepasados le concedieron dentro del orden ceremonial, donde cada fundamento ocupa un lugar que debe ser respetado.

Su carácter inquieto y juguetón también forma parte de las maneras en que ha sido recordado. En algunas representaciones aparece con rasgos juveniles, y esa imagen ha acompañado la transmisión de historias donde su comportamiento sorprende a quienes esperan encontrar siempre la solemnidad que suelen asociar con la sabiduría. Pero la apariencia no determina la profundidad de una existencia, y Elegguá nos recuerda, desde las características que le atribuye nuestra tradición, que no siempre conocemos verdaderamente aquello que creemos haber reconocido a primera vista.

Esa misma dificultad para comprenderlo explica por qué resulta tan importante acercarnos a sus fundamentos sin imponerle interpretaciones ajenas. Elegguá no necesita ser presentado como una figura maligna para explicar su relación con las pruebas, ni debemos convertirlo en responsable de cada acontecimiento doloroso que experimentamos. Sus historias nos ofrecen elementos para estudiar su naturaleza espiritual, mientras nuestras propias experiencias pueden ayudarnos a encontrar enseñanzas que resulten útiles para vivir con mayor responsabilidad.

Al regresar a Ogbe Irete, encuentro que el acontecimiento más importante no es únicamente el peligro que apareció durante el descenso, sino todo cuanto permitió comprenderlo. Existía un deseo legítimo, una advertencia que merecía atención, una decisión tomada antes de tiempo y una fuerza que necesitaba encontrar su lugar dentro del orden. Cada parte de la historia contribuye a conocer a Elegguá y, al mismo tiempo, nos ofrece una oportunidad para examinar nuestra propia conducta.

Yo solo soy el Aprendiz, y al pasar de los años he descubierto que muchas de las enseñanzas que recibimos de nuestros mayores adquieren una profundidad diferente cuando la propia vida nos permite comprenderlas. Aquello que escuchamos en nuestra juventud puede acompañarnos durante mucho tiempo sin que alcancemos a reconocer todo su significado, hasta que una experiencia, una decisión o incluso una equivocación nos devuelve a aquellas palabras que alguna vez parecieron tan sencillas. Entonces comprendemos que la sabiduría ancestral no envejece con quienes la transmitieron, sino que continúa encontrando nuevas maneras de acompañarnos mientras aprendemos a vivir.

Elegguá continúa siendo para mí una divinidad cuya profundidad no se agota en sus representaciones ni en las expresiones con las que acostumbramos nombrarlo. Su relación con Orunmila, su condición de mensajero, su carácter singular y la responsabilidad que ocupa dentro de nuestra tradición forman parte de una memoria que merece ser conocida con respeto.

Y mientras continúo estudiando sus características, descubro que la prudencia también puede ser una forma de avanzar, que escuchar una advertencia no disminuye nuestra capacidad de decidir y que reconocer nuestros errores puede conducirnos hacia una comprensión más profunda de aquello que antes no supimos valorar.

Quizá esa sea una de las enseñanzas que hoy encuentro en Elegguá: no basta con desear que una puerta se abra; también debemos aprender a reconocer si estamos preparados para aquello que nos espera al atravesarla.

Yo solo soy el Aprendiz.