La llama que no muere

A lo largo de nuestra existencia recibimos conocimientos que llegan por diferentes caminos. Algunos nacen de la experiencia, otros de las palabras de quienes nos precedieron, y muchos comienzan a adquirir sentido solamente después de que la vida nos enfrenta a circunstancias que nunca imaginamos. Con el tiempo he comprendido que aprender no consiste únicamente en reunir información, sino también en regresar a lo que creíamos conocer y descubrir que todavía existen preguntas que no nos habíamos formulado. Esa disposición a mirar nuevamente lo aprendido es la que me acompaña cuando me acerco a Baba Eyiogbe.

Durante generaciones, las enseñanzas de Ifá han transitado por la memoria, la palabra y la experiencia de quienes asumieron la responsabilidad de conservarlas. En ese recorrido, cada relato ancestral ha permitido contemplar diferentes aspectos de la existencia humana, desde nuestras aspiraciones más nobles hasta las contradicciones que aparecen cuando debemos elegir entre lo que deseamos y aquello que nos corresponde hacer. No encuentro en estas historias simples acontecimientos de un tiempo remoto, sino posibilidades para examinar nuestra conducta, comprender las consecuencias de nuestras decisiones y reconocer que muchas de las inquietudes que hoy nos acompañan también estuvieron presentes en la vida de quienes nos antecedieron.

Baba Eyiogbe ocupa un lugar fundamental dentro de la tradición de Ifá. Su presencia abre un campo de enseñanzas relacionadas con la creación, la autoridad, la orientación, la conducta y el destino. Sin embargo, cuanto más me acerco a su estudio, menos sentido encuentro en pretender que una sola interpretación pueda contener toda su profundidad. Cada enseñanza merece ser contemplada desde su contexto, y cada conclusión debe conservar el respeto que corresponde a una sabiduría transmitida durante generaciones. Mi propósito no es establecer una verdad definitiva sobre Baba Eyiogbe, sino compartir la comprensión que voy construyendo mientras continúo aprendiendo.

En esta visión, el fuego representa una energía que impulsa, transforma y exige responsabilidad. Puede ofrecer calor y claridad, pero también recuerda las consecuencias de aquello que no sabemos conducir. No lo contemplo únicamente como una imagen de fuerza, sino como una manera de reflexionar sobre la voluntad, el carácter y las transformaciones que experimentamos a lo largo de nuestra existencia. Hay momentos en los que una convicción nos sostiene frente a la adversidad, y otros en los que esa misma intensidad, si no encuentra dirección, puede conducirnos hacia decisiones que después lamentamos. Aprender a reconocer esa diferencia forma parte de la reflexión que deseo desarrollar.

El león, como tótem de esta obra, acompaña esa interpretación desde otra dimensión. Su presencia me conduce hacia preguntas sobre la autoridad, el valor, la protección y el dominio de nuestras propias capacidades. La fortaleza no siempre se manifiesta mediante la confrontación, ni la autoridad necesita imponerse para demostrar que existe. A veces encuentro mayor firmeza en quien sabe escuchar, reconocer una equivocación o contener una reacción que podría perjudicarlo. Por eso, el león y el fuego no aparecen aquí como adornos de una historia, sino como elementos que acompañan mi manera de contemplar las enseñanzas de Baba Eyiogbe.

También he aprendido a distinguir entre aquello que pertenece a la tradición y las reflexiones que surgen cuando intento comprenderla desde la realidad que me rodea. El mundo ha cambiado, nuestras formas de comunicarnos y de adquirir conocimientos son diferentes, y hoy disponemos de nuevas herramientas para estudiar el comportamiento humano y los fenómenos de la naturaleza. Sin embargo, seguimos enfrentándonos a preguntas relacionadas con el miedo, la esperanza, la ambición, el sufrimiento, la convivencia y el sentido de nuestra existencia. Considero que el diálogo entre una enseñanza ancestral y la experiencia contemporánea puede resultar enriquecedor, siempre que no confundamos una interpretación personal con una afirmación literal de Ifá.

Los relatos ancestrales que forman parte de este recorrido constituyen el punto de partida. A continuación, en «Dice Ifá», desarrollo las orientaciones y advertencias que encuentro relacionadas con sus enseñanzas, procurando mantener presente que Ifá contempla el pasado, el presente y el futuro. Finalmente, bajo la expresión «Yo solo soy El Aprendiz», comparto aquello que cada historia despierta en mi entendimiento. No deseo repetir una misma explicación desde diferentes lugares, sino permitir que el relato, su enseñanza y mi reflexión personal se acompañen sin perder sus respectivas identidades.

Al escribir estas páginas también pienso en quien alguna vez ha sentido que su vida avanza sin encontrar una dirección clara, en quien conserva preguntas que todavía no consigue responder o en quien descubre que aquello que consideraba seguro puede cambiar de un momento a otro. No pretendo conocer sus circunstancias ni ofrecer respuestas para todas ellas. Me interesa que cada lector encuentre espacio para examinar su propia experiencia, incluso cuando sus conclusiones sean diferentes de las mías. Si una enseñanza consigue despertar una pregunta que antes no existía, ya habrá abierto una posibilidad de aprendizaje.

La llama que no muere no representa para mí la certeza de poseer todas las respuestas. Representa la disposición de continuar buscando, de conservar viva la curiosidad y de reconocer que el conocimiento también exige humildad ante aquello que todavía desconocemos. Mientras exista esa voluntad de aprender, siempre habrá una nueva oportunidad para revisar nuestras decisiones, comprender mejor lo vivido y mirar hacia el porvenir con mayor conciencia. Es desde esa convicción que comparto mi visión sobre Baba Eyiogbe, con respeto por quienes conservaron sus enseñanzas y con la esperanza de que su estudio continúe dando lugar a nuevas reflexiones.

Yo solo soy El Aprendiz.

Iboru Iboya Iboshishe.