La Cabeza como Divinidad

Cuentan los antiguos que hubo un tiempo en que las divinidades habitaban los dominios celestiales sin poseer cabeza. Cada una conservaba su naturaleza y sus atributos, pero aquella parte que hoy reconocemos como la más elevada del cuerpo permanecía separada de las demás, existiendo como una divinidad independiente. En aquel mundo donde todavía debían encontrar su lugar muchas de las cosas que conocemos, la cabeza poseía una grandeza que aún no había sido reconocida, mientras el resto de las divinidades continuaba su existencia sin comprender la importancia que llegaría a tener.

Orunmila deseaba alcanzar una forma completa y acudió a consultar con Amure, Awo Eba Ono, sacerdote conocedor de los secretos de la adivinación. Allí recibió la orientación de realizar un sacrificio que comprendía cuatro nueces de kola, una cazuela de barro, una esponja y jabón. Debía conservar las nueces intactas en su lugar sagrado, sin permitir que fueran partidas, hasta la llegada de quien habría de cumplir aquella tarea. Orunmila atendió lo indicado y dejó las cuatro nueces en el sitio señalado, aguardando el momento en que aquella orientación encontrara su cumplimiento.

Por su parte, la cabeza también buscaba una respuesta a su existencia. Poseía su propia naturaleza divina, pero carecía de un lugar donde establecerse y ejercer plenamente su condición. Acudió ante el sacerdote para recibir orientación y conoció la necesidad de atender a su ángel guardián mediante una ofrenda que no se encontraba en condiciones de costear. Su búsqueda permaneció abierta, mientras en el santuario de Orunmila continuaban esperando las cuatro nueces que nadie había partido.

Con el paso del tiempo, Eshú hizo saber entre las divinidades que Orunmila conservaba unas nueces extraordinarias y que aguardaba la llegada de alguien capaz de partirlas. La noticia despertó el interés de quienes deseaban demostrar sus capacidades. Ogun se presentó, seguido por otras divinidades, pero ninguno recibió las nueces reservadas para aquella prueba. También acudió Orishanla, a quien fueron ofrecidas otras diferentes. Las cuatro que permanecían en el lugar sagrado continuaron intactas, como si aguardaran un encuentro que todavía no había llegado a producirse.

Finalmente apareció la cabeza, avanzando por sí misma hasta la casa de Orunmila. Su llegada fue recibida con consideración. Fue lavada y conducida al santuario, donde le presentaron las cuatro nueces de kola que habían permanecido reservadas durante tanto tiempo. Ante ellas se encontraba ahora aquella divinidad que todavía buscaba un lugar propio, sin que su condición hubiera sido reconocida por las demás partes del cuerpo.

Antes de intentar partir las nueces, elevó sus ruegos por Orunmila y después pidió para sí un lugar permanente donde residir, acompañado de seguidores que reconocieran su autoridad. Entonces retrocedió, tomó impulso y se lanzó contra las cuatro nueces. El golpe produjo un estruendo que resonó por los dominios celestiales, y las nueces, que hasta aquel momento habían permanecido intactas, quedaron partidas.

Eshú anunció lo sucedido y dio a conocer quién había conseguido realizar aquella hazaña. Las divinidades reconocieron entonces la importancia de la cabeza, mientras las manos, los pies, el pecho, el estómago, el cuello y las demás partes del cuerpo decidieron reunirse bajo su dirección. Aquella que había permanecido separada encontró finalmente el reconocimiento que le correspondía, y las partes que hasta entonces habían existido sin su autoridad comenzaron a integrarse en una misma forma.

Fue levantada por encima de las demás y coronada soberana del cuerpo en el lugar sagrado de Orunmila. Desde aquella posición habría de ocupar el sitio más elevado, mientras los otros miembros permanecerían unidos bajo su dirección. La historia conserva también la relación de este acontecimiento con el gesto de reverencia de tocar el suelo con la cabeza ante Orunmila, en reconocimiento de la sabiduría y de la intervención que hicieron posible su coronación.

Dice Ifá que debemos aprender a reconocer el valor de aquello que dirige nuestra existencia. Es sencillo contemplar la cabeza como una parte del cuerpo, reconocer sus rasgos y comprender su importancia física, pero no siempre prestamos la misma atención a cuanto sucede en nuestro interior. Allí permanecen recuerdos que los años no han conseguido borrar, nacen pensamientos capaces de transformar nuestra conducta y se despiertan emociones que pueden acompañarnos mucho después de haber desaparecido aquello que las provocó. También imaginamos el porvenir, alimentamos aspiraciones y enfrentamos temores que todavía no han encontrado lugar en la realidad. La enseñanza de Ori nos invita a contemplar esta profundidad sin olvidar que su naturaleza divina trasciende los procesos de nuestra mente.

La cabeza manda al cuerpo, expresa uno de los refranes de Baba Eyiogbe, y en sus palabras encontramos una orientación que merece ser considerada con serenidad. Nuestros pensamientos pueden abrir caminos hacia el conocimiento, pero también conducirnos hacia preocupaciones que terminan ocupando un espacio desmedido en nuestra vida. Una idea alimentada durante mucho tiempo puede convertirse en una convicción, aun cuando nunca haya sido examinada con cuidado. Conviene, por tanto, prestar atención a lo que permitimos crecer en nuestro interior, reconocer las emociones que influyen en nuestras decisiones y conservar la prudencia necesaria para no convertir cada impulso en una acción.

El orden también ocupa un lugar importante en esta enseñanza. Un solo rey gobierna su pueblo, recuerda otro refrán del Odù, señalando la necesidad de una dirección que no cambie continuamente al ritmo de nuestros deseos. Podemos sentir entusiasmo ante una aspiración y temor cuando llega el momento de realizarla, experimentar confianza en nuestras capacidades y dudar de ellas frente a la primera dificultad. Ifá aconseja cultivar la firmeza sin caer en la obstinación, escuchar sin perder nuestro criterio y mantener correspondencia entre aquello que pensamos, las palabras que pronunciamos y los compromisos que decidimos asumir.

La sabiduría necesita encontrar un lugar en nuestra conducta. No basta con reunir conocimientos ni recibir orientaciones si después permitimos que el orgullo nos impida reconocer su valor. Hay consejos que llegan cuando todavía estamos a tiempo de evitar una dificultad, advertencias que comprendemos solamente después de haber sufrido sus consecuencias y experiencias pasadas que pueden ayudarnos a mirar el presente con mayor claridad. La humildad permite escuchar aquello que no esperábamos oír, mientras la responsabilidad nos invita a cumplir con lo que hemos reconocido como necesario. El conocimiento que no transforma nuestra manera de actuar corre el riesgo de permanecer como una riqueza que nunca llegamos a utilizar.

La mano alcanza más alto que la cabeza, enseña otro refrán de Baba Eyiogbe, y esta expresión nos conduce hacia la relación entre la dirección y el cumplimiento. La capacidad de imaginar una obra no significa haberla realizado, del mismo modo que reconocer un camino no equivale a recorrerlo. Nuestros propósitos necesitan del esfuerzo, la constancia y la participación de aquellas capacidades que nos permiten convertir una intención en una realidad. Ifá aconseja respetar las responsabilidades, reconocer el valor de la colaboración y no permitir que el deseo de sobresalir nos haga despreciar el trabajo ajeno. La verdadera autoridad no necesita disminuir aquello que contribuye a sostenerla.

También debemos prestar atención a la manera en que conservamos nuestras experiencias. La memoria puede ofrecernos conocimientos valiosos, pero igualmente puede mantener abiertas heridas que continúan influyendo en nuestro presente. Una decepción antigua puede hacernos desconfiar de una oportunidad nueva, mientras el recuerdo de una equivocación puede acompañarnos hasta convencernos de que volveremos a cometerla. Ifá aconseja aprender de lo vivido sin permitir que el pasado gobierne todas nuestras decisiones, atender las responsabilidades del momento y mirar hacia el porvenir con prudencia, sin entregar nuestra tranquilidad a dificultades que todavía no se han presentado.

Todo lo tengo y todo me falta, expresa otro de los refranes de este Odù, acercándonos a la inquietud que puede acompañar a quien todavía no ha encontrado su lugar. Poseer conocimientos, alcanzar reconocimiento o reunir aquello que durante años deseamos no garantiza necesariamente la tranquilidad. La insatisfacción puede permanecer incluso cuando nuestras aspiraciones parecen cumplidas, y el deseo constante de alcanzar algo más puede impedirnos reconocer el valor de lo que ya forma parte de nuestra vida. Ifá aconseja cuidar las bendiciones recibidas, examinar nuestras verdaderas necesidades y no permitir que la ambición nos aparte de aquello que merece ser conservado. La plenitud no siempre se encuentra en añadir algo nuevo, sino también en comprender lo que ya tenemos.

La enseñanza de Baba Eyiogbe nos conduce finalmente hacia la responsabilidad de encontrar y sostener nuestro lugar. Reconocer la autoridad espiritual de Ori no significa confundirla con nuestros pensamientos ni atribuir a la mente humana su condición divina. Significa acercarnos con respeto a una concepción del destino que exige orientación, cumplimiento y atención a nuestras decisiones. Ifá aconseja no despreciar la sabiduría recibida, no abandonar aquello que corresponde realizar y conservar la serenidad cuando el camino todavía no ofrece todas sus respuestas. Advierte sobre las consecuencias del orgullo y la negligencia, y anuncia la posibilidad de alcanzar reconocimiento y dirección mediante el cumplimiento de lo indicado. Lo vivido permanece como enseñanza, nuestras acciones presentes continúan dando forma al camino y el porvenir conserva posibilidades que todavía no alcanzamos a conocer.

Yo solo soy El Aprendiz, y al contemplar este relato ancestral descubro una inquietud que no consigo apartar de mi pensamiento: ¿cuántas veces he sentido que tengo algo que ofrecer y, sin embargo, no encuentro el lugar donde hacerlo? La cabeza existía, poseía su propia naturaleza y llevaba consigo una grandeza que todavía no había sido reconocida. Me conmueve imaginar aquella búsqueda, no porque conozca su sufrimiento, sino porque reconozco lo difícil que puede resultar vivir esperando una oportunidad que parece llegar siempre a manos de otros. Puedo esforzarme, prepararme y conservar la esperanza, pero también puedo llegar a preguntarme si todo cuanto hago tiene algún sentido. En esos momentos, el silencio de quienes me rodean puede pesar más que una palabra de rechazo, y la incertidumbre puede hacerme dudar incluso de aquello que antes consideraba una fortaleza. Esta historia me enfrenta a una pregunta que pocas veces resulta sencilla: si nadie reconociera mis capacidades, ¿seguiría creyendo que merece la pena desarrollarlas?

Me detengo entonces en las cuatro nueces de kola que permanecieron intactas en el santuario de Orunmila. Otras divinidades llegaron antes, pero aquellas nueces continuaron esperando el encuentro que habría de dar sentido a la orientación recibida. No encuentro en ese episodio una promesa de que todo lo que deseo terminará perteneciéndome, y sería un error utilizarlo para justificar una espera interminable. Lo que descubro es algo más exigente: necesito aprender a distinguir entre aquello que puedo preparar y aquello que todavía no depende de mí. Puedo sentirme herido cuando una puerta se cierra, comparar mi camino con el de quienes parecen avanzar más deprisa o interpretar cada demora como una señal de fracaso. Pero también puedo preguntarme si he hecho cuanto estaba a mi alcance, si he escuchado cuando necesitaba orientación y si el deseo de llegar primero me ha impedido comprender hacia dónde me dirijo. La cabeza no conocía de antemano el desenlace de su búsqueda, y esa incertidumbre me recuerda que ninguna decisión importante se toma con todas las respuestas en las manos.

Hay otro momento que me resulta especialmente significativo: antes de partir las nueces, la cabeza elevó sus ruegos por Orunmila y después pidió encontrar un lugar permanente donde residir. No comenzó proclamando su grandeza ni exigiendo que los demás reconocieran su autoridad. Al detenerme en ese gesto, descubro cuánto puedo perder cuando permito que mi necesidad de reconocimiento se convierta en orgullo. A veces deseo tanto demostrar que soy capaz de conseguir algo que olvido agradecer a quien me abrió una puerta, escuchar a quien me ofreció una orientación o reconocer a quienes estuvieron presentes cuando todavía no había alcanzado nada. También comprendo que pedir ayuda no disminuye mi dignidad y que admitir una necesidad no me convierte en alguien inferior. Quizá una de las pruebas más difíciles no sea enfrentarme a quienes dudan de mí, sino impedir que esas dudas despierten una amargura capaz de cambiar la persona que deseo ser.

Y cuando finalmente la cabeza es coronada, mi pensamiento regresa a todo el camino que tuvo que recorrer antes de encontrar su lugar. Me conmueve comprender que aquella divinidad, destinada a ocupar la posición más elevada del cuerpo, había andado de un sitio a otro sin conseguir establecerse, sin conocer todavía el desenlace de su búsqueda. Entonces pienso en las veces que he sentido que camino sin llegar a ninguna parte, en las oportunidades que no se concretaron y en las decisiones que, con el paso del tiempo, llegué a cuestionar. ¿Cuántas veces habré confundido una demora con un fracaso o un cambio de dirección con la pérdida de mi camino? La cabeza no comenzó su recorrido sentada en un trono; tuvo que buscar orientación, continuar adelante y encontrarse con una prueba que terminaría revelando el lugar que le correspondía. Y al contemplar ese desenlace descubro algo que deseo conservar para mi propia vida: no siempre puedo reconocer mi destino mientras lo estoy recorriendo. Quizá algunos caminos que hoy no comprendo me permitan descubrir mañana capacidades que desconozco, personas que todavía no he encontrado o una dirección que nunca había imaginado. No sé cuántas veces tendré que cambiar de rumbo ni qué dificultades me esperan, pero ya no quiero medir el sentido de mi existencia solamente por aquello que todavía no he conseguido. Si la cabeza, después de tanto andar, encontró finalmente su lugar, también puedo mantener viva la esperanza de encontrar el mío, sin olvidar que debo buscarlo, prepararme y atender las orientaciones que reciba. Tal vez mi destino no se encuentre donde siempre he querido llegar, sino donde algún día comprenda por qué fue necesario recorrer todo aquel camino.

Yo solo soy El Aprendiz.

Iboru Iboya Iboshishe.